神父，本期节目我们将接着上期继续，聚焦旧弥撒——也就是真弥撒，传统拉丁弥撒——与保禄六世新礼弥撒、即梵二弥撒之间的差异。我们继续讨论这些区别，并结合我们过去的一些亲身经历，说明一场“恭敬的”梵二弥撒远远不够，梵二教派内部的日子也不会越来越好。
在上期《刻意的不敬：新礼弥撒》的第一部分中，我们可以借助这个网站：https://www.divinumofficium.com/，对比旧弥撒与新礼弥撒。上次节目最后，我们谈到了“对天主教教义的忠诚”这部分。在旧弥撒中，一年的礼仪周期会完整呈现天主教的各项教义；而在新礼弥撒中，却系统性地删除了大量天主教教义——新的祷文中，地狱、审判、罪的惩罚、圣人的功绩、唯一真教会、亡者灵魂、奇迹，这些词统统消失了。
上期我们列了一张清单，那些你在梵二弥撒中再也找不到的词。就算偶尔还能听到，意思也早被偷换了。神父，上期节目最后，您讲起一段亲身经历——您还在梵二教派里的时候，有一次主持弥撒，读经的那位修女，竟把读经中一段话整段跳了过去。
确实，那位修女自作主张，把读经里的一段跳过去了。我记不清具体是哪段经文了，但隐约记得是提到审判或者地狱之类的内容。她觉得自己有权决定——这段我们不需要听。于是，她就跳过去了。
这种事在梵二教派里并不罕见。人们开始随意动手改动圣经的经文，改动弥撒经文，改动礼仪中的一切。我自己就经历过无数次——相信许多听众在梵二礼仪里也遇到过——主礼的神父甚至会按自己的喜好改动感恩经，有时连祝圣圣体的经文都敢改。好像怎么改都无所谓，都“可以”。这背后，是把自己当成了权威，觉得想说什么就说什么，想做什么就做什么。因为整个新礼弥撒，骨子里就是“可选项”——我可以这样，也可以那样；我觉得怎样“牧灵”合适，就怎样来；怎样方便，就怎样来。
还常常有什么“主题弥撒”，几乎像一出戏——今天定个主题，弥撒就围这个主题编排，像是在搞一场演出。什么花样都玩得出来。所以才会出现那些形形色色的疯狂弥撒——什么小丑弥撒、扑克牌弥撒（现在还有亵渎的跨宗教合一弥撒，LGBT彩虹弥撒，还有哈利波特弥撒），在我以前待的地方也都有。这都成了“自由”的一部分，仿佛礼仪的约束和规范被解除了，剩下的就是“我们想怎么来就怎么来”。
神父，您现在想不起来当时是哪段读经，大概也是因为梵二弥撒的读经周期有好几年。平日是两年一轮，主日是三年一轮。梵二教派的人可能会说，这是进步啊，因为这样能读到更多圣经。传统弥撒里，读经周期只有一年一轮，对吗？
大致是这样。当然，遇到节日或者被主日覆盖的庆日，会有变化，但大体上就是一年一轮。至于新礼弥撒那三年一轮的读经周期——我们在修院就是这么学的——用意是让教友接触更多圣经，从而更好地理解教会的教义和信仰，让教友的信仰生活更“丰富”。
但实际上，根本行不通。你听一段经文，三年才轮到一次，怎么能“更丰富”？这不过是现代主义者们推的一个虚假前提罢了。他们就是想弥撒对新教徒更有吸引力，所以拼命往弥撒里塞新教的东西——新教徒不是讲“唯独圣经”吗？那就把圣经搬出来做文章。
当然，读圣经本身是好的。良十三世教宗就鼓励教友每天花十五分钟读圣经，还有大赦可得。所以，教友本就应该熟悉圣经，那是天主的话。但问题在哪呢？新教徒老爱拿这个攻击天主教，说“你们不懂圣经”。他们会引用经文章节，信手拈来，显得很厉害。但他们也就只会引用那几段，整本圣经，他们其实也引不全。
而天主教徒，在真弥撒里，其实是从礼仪中读圣经、听圣经。他们可能背不出第几章第几节，但他们对圣经非常熟悉——因为年复一年，一遍又一遍地听。不是“哎呀，怎么又是这段经文”，而是每一次听，都放在特定的礼仪背景里——今天是哪个圣人瞻礼，今天是哪个主日——听得多了，经文就慢慢刻在心里了。你越听，越深入，越能领悟。同样一段经文，你静心去读，这次读出这个意思，下次又读出更深的东西。那是一座取之不尽的宝库。
可梵二弥撒那套做法呢？他们不是让你慢慢吸收、慢慢消化，而是像把五加仑水泼到你身上，指望你能全喝下去——而不是一小口一小口地喝。这简直是滥读经。
我看，那些现代主义者们改读经周期的真实用意，还是为了讨新教徒喜欢——你看，我们也重视圣经了，我们以前就重视，我们一直是圣经的守护者，圣经是天主教会交给世人的。但现代主义者偏要说，看，我们这样做是好的。实际上，这不过是在推他们自己的议程，对教友没有任何帮助。你去问一个梵二教派的教友圣经的内容，他多半搞不清楚，只会说“我好像听过这个”“我好像记得那个”。
而且，梵二弥撒用的读经译本，是美国版新圣经，既不是从拉丁通行译本翻译的，也不是从杜埃译本来的——那就是一种“意译本”。有学者指出过，那些译文里有些地方，连经文的原意都被改动了。你用的不是慈母教会自教父时代、自古以来的官方译本，而是按自己的喜好随便找一个“解释”。
现代主义者们说，我们要让教友读更多圣经，更多更多。可实际上，教友们根本没读进去，没明白，也没留在心里。这不过是给弥撒加上新教色彩、让它对新教徒更顺眼的一个借口罢了。
神父，有时我读圣咏，读到某处，突然意识到那调子是从梵二教派的新教赞美诗里来的，心里还是一阵发紧。那些记忆，偶尔还会从角落里冒出来。我想，这也和那三年一轮的读经周期脱不了干系。我记得您以前讲过“稀释”的问题——他们把天主教的东西拿来，兑水，越兑越淡，最后只剩个空壳。该留的真理给剔出去了，该有的分量也没了。至于那三年一轮的读经周期，他们干脆把大批圣人瞻礼也砍了。
没错。你发现没有，他们废掉了那么多瞻礼。那套三年读经的编排，表面上是多读经了，可就像我们刚才说的——我和别人也提过，这方面有专门的文章和研究——他们偏偏把那些最扎心的经文删掉了。提到地狱的、提到审判的、提到我们该如何为救灵魂负责任的，要么整段砍掉，要么兑得稀淡，要么改得面目全非。
我自己在梵二弥撒里准备讲道时，就常遇到这种情况。拿起那段读经，比如马尔谷福音第三章，它给你印出第1到第6节，然后跳过一大段，再接第10到第12节，连成一片，读起来好像就是完整的。可你回头一查，被跳掉的那几节，恰恰是整段经文的灵魂所在。我那时常在讲道里把被跳过的补回来——补那些讲审判、讲真理的内容。
他们这一手玩得够阴。嘴里说着“让你们多读经”，实际上你读到的却少了——尤其是那些关乎教义、关乎信理、关乎灵魂的经文。固然，整本圣经都是必要的，但故意把要害掐掉，为的是不让人的耳朵受刺激，不让人的心受触动。这算什么？这不是喂饼，是扔石头。
下一个对比，是古老性。传统弥撒主日的祷文，至少可以追溯到公元三四世纪，其编排脉络清晰可循。弥撒正典，自圣安博（卒于397年）以来，基本一脉相承。而新礼弥撒，却是上个世纪六十年代才拼凑出来的新鲜玩意儿。旧有祷文被大量剔除或重排，留下来的不到百分之十七。古老正典的大段内容成了“可选”。祝圣经文——我主亲口说的“为你们”“为众人”——被改动了。六十年代凭空捏出三式“适用”的感恩经，后来又添了几式。
神父，上期您谈到了梵二教派的感恩经第一式。新礼弥撒的祝圣经文，到底被改成了什么样？
这事说来就大了。梵二大公会议关于这个的争论，从来就没停过。我得说，那帮人不是无知——有人说他们是被蒙蔽了，不知道自己在做什么，若望·保禄二世、拉青格、本笃十六世，都是无辜的，没弄清楚状况。这不是胡说吗？那些人个个学养深厚，精通拉丁文，对教会自古以来的教导了如指掌。就算有个别滥竽充数的，也不可能不知道拉丁文的门道。
最让人想不通的是，他们把拉丁文“pro multis”（为众人）翻译成各地方言时，生生改成了“为所有人”。这不是笔误，是有意为之。他们心里打什么算盘？无非是推他们那套“普救论”——人人都得救了，人人都欢迎了。敢改动祝圣经文，这种胆量，真不知道从哪来的。
我在修院的时候，就有人教我们说：成圣体靠整篇感恩经，不能只看那几句话，不能把它当成“魔咒”，重要的是整个心意……我们一听就知道是胡说八道。可他们偏偏敢动这最关键的话。
在真弥撒里，礼规写得清清楚楚：祝圣经文必须一字不差地念，不能增不能减，否则就无效。现在好了，他们自己前些年又把译文改回去了——“为众人”改回“为许多人”。那你得问问：过去那些念“为所有人”的弥撒，到底算怎么回事？在梵二教派的逻辑里，这怎么圆？
普通教友心里也会犯嘀咕：你们以前这样说，现在又那样说，到底哪个才对？难道祝圣经文不重要吗？这么折腾，只会把人搞糊涂。最后的结果就是：什么都不重要了，想怎么来就怎么来，哪有什么定规？所以，什么小丑弥撒，什么乱七八糟的玩意儿，都堂而皇之了。
依我看，这背后藏着一种险恶。但我听说，现在梵二教派里也有不少人想回到旧的翻译，回到“也与你的心灵同在”之类更精确的表达。表面上是“回归根源”“更忠于传统”，实际上呢？和那三年一轮的读经一样，听着是好话，到头来不过是往教友心里扔更多乱石，让他们更加麻木。
是的，神父。梵二弥撒的新译本是在2011年将临期启用的。当时保守派一片叫好，以为礼仪的“滥用”终于要结束了，以为语言会更庄重。自由派却闹翻了天，吵着要回七十年代的旧版。到最后，这些争执不过证明了一件事——这真是一个新宗教。
没错。说到底，这还是在分化。梵二教派里从来就有分化——这本身就说明它缺了真教会的“四个标志”。一边是保守派，一边是自由派，这两拨人从没消停过，争权夺势，你争我斗。把经文翻译回“正确”的版本，不过是丢给保守派一根骨头，让他们暂时安静一下。结果呢？内斗更厉害了。
说到底，你得看清驱动梵二教派的那个根本原则——它不关心守护信仰，不关心拯救灵魂。它的驱动力就一个字：变。这是你唯一能听到的“不变”。什么都要变，一切都得进化——这倒成了他们自己的教条了。有意思的是，教条是不变的，可他们偏说一切都要变。所以，这翻译之争也不过是又一次“进化”。我猜梵二那帮设计者里，不少人是看得长远的。拉青格自己就受黑格尔那一套熏陶得深——两个对立面撞在一起，冲突、争斗，然后从中生出新的东西。我猜，拉青格的算盘就是这样：用旧的，再弄个新的，让它们打，打出一个更新的。他主张的那套“混合弥撒”，不就是这样吗？
说到底，他们就是在造一个全新的东西。可我们知道，教会是变不了的，因为基嘟不会变。所有这些变化，不过是又一个证据，证明那不是天主教会。它就像一个克隆出来的变种，硬要冒充真教会。
可不是吗，这算不算努力把天主教会变得越来越“牧灵”？
“牧灵”——又一个漂亮的大词。我在修院和堂区里，被反复灌输的就是这两个词：“牧灵”和“爱德”。可它们的真意早被偷换了。“牧灵”成了什么都接受，“爱德”也是什么都接受——连错的也得接受。
各位听众，今天我们一起讨论了梵二弥撒的刻意不敬、没完没了的“牧灵”改革，以及由此带来的对天主教信仰的扭曲。
——回到“变”这个话题。神父，在旧弥撒里，一切稳如磐石——每一条礼规都精确严格，为的是守护敬礼和教义的纯粹。梵二弥撒呢？不断的变动，没完没了的“可选”——可选，可选，还是可选。神父一个人，或者堂区礼仪小组，可以随意挑、随意扔、随意编，想教什么就教什么。神父，您当年在梵二修院里，想必是受过这套“事工”训练的。
当然。我们被教导说，做弥撒要“找主题”。七十年代那会儿，教堂里挂满了横幅，全是为“主题”服务的。就像搭台唱戏。我们被训练的就是这个。我记得当修生时，四旬期里，每个主日弥撒我都得扛个木十字架从正步道走上去。第一个主日，一个人跟着我；第二个主日，两三个人；到圣枝主日，一大群人跟着，我扛着十字架一路走到祭台前面。这是干什么？好像是弥撒本身不够用，非得加这些戏码，才能把基嘟受难、死亡的意义“表现”出来。弥撒本身，难道还不够吗？
梵二要求每个堂区设两个委员会——财务委员会和牧灵委员会。实际上多数教区还加一个礼仪委员会。这些人做什么呢？就是坐在一起想点子：弥撒能加什么花样？奉献饼酒时，是不是可以让礼仪舞蹈队上来，把“主题”表现得更清楚些？我参加过太多这种会了。发号施令的通常是礼仪协调员，往往是女的，或者音乐总监。神父呢？基本就是个摆设。我刚被“祝圣”到堂区，很快就明白了：我只要准时到场就行，他们定好我做什么，我就做什么。我是礼仪委员会的雇员。
有一次我讲道，批评一首歌。那歌叫《众人皆欢迎》，唱的是普救论——不用悔改，谁都可以来。我讲道时委婉地说，这不是教会教导的。结果下个主日，进堂咏放的就是那首歌。这是在告诉我：谁是老大。是他们说了算。
我们被训练的就是这一套——怎么搞主题弥撒，怎么抓住人的注意力。说白了就是娱乐。你想，弥撒本身不够吗？按理说是够的。可他们偏要把弥撒贬低成不够。这股风气渗透到各个方面。若望·保禄二世给玫瑰经加了一端“光明奥迹”——玫瑰经难道不够吗？不是圣母亲自交给圣道明，信友念了上千年的吗？不是对应着一百五十篇圣咏的吗？可他们说，不够了，得有“勇气”的教宗来补全。于是教友就被灌输了这种想法：教会以前一直不够，直到现在，才靠这些新花样，渐渐达到圆满。这种观念，太害人了。
神父，咱们就用最“牧灵”的方式，为灵魂的得救着想。您说，参加礼仪委员会或牧灵委员会，算是犯罪吗？
这个问题，说起来又是那层“善意”的面纱盖着。就像我们刚才谈的“多读经”——表面是好事，实际上害人。那些参加财务委员会、牧灵委员会的人，多数是出于善意，想帮忙。可惜他们被蒙蔽了。当然，也有些人心里揣着别的算盘——我见过太多了。他们以为自己在帮忙，其实是在添乱。
在传统教会里——梵二之前的教会——本堂神父清楚自己的长处短处，他会找合适的人在某些方面搭把手，比如财务上的事。但拍板的永远是神父，他做最后的决定。可梵二教派不一样，权力从神父手里拿走了，交给了这些委员会，实际上是教友在管事。这太新教了。新教里就是一群平信徒组成董事会，挑他们想要的人当牧师，牧师是他们的雇员，说错话做错事就炒掉。真正的权柄在董事会手里。梵二教派把神父的权柄拿走，给了教友。虽说很多人是出于好意，但退一步看，事情的本质就是这样。
在真教会里，权柄一直在主教和神父手里。梵二教派呢？搞起民主了。教友决定该做什么、该怎么做，甚至能决定“这个神父得换掉”。平信徒的声音比神父的权柄还管用。
梵二教派的主礼神父，好像就剩一个“服从”的义务——服从教友，服从主教。整个倒过来了。
没错。神父本来是人与天主之间的中保，他带领教友走向天主——所以他面朝祭台，面朝东方，不面向教友。一旦这观念没了，神父就成了……他还得服从，不是服从天主、服从教会、服从主教，而是服从教友。每个在梵二教派里真正想做天主教徒的神父，都深有体会：你只是教友的雇员。你不得不玩人情世故的游戏，不敢得罪堂区里的任何教友。
你看旧金山那个总主教……他不过是想说点天主教的话，坚持天主教的原则——比如在天主教学校工作，就得遵守天主教的规矩。结果怎么样？那些有头有脸、有钱有势的教友联名抗议：你怎么能把天主教的规矩强加给我们？这阵势，他扛得住吗？我猜，他要不就退让，要不就软下来，要不就被调走，要不就被撤掉。
这就是梵二教派的现状。可悲的是，这种心态也渗进了传统运动里——有人觉得，你是来为我服务的，我要什么你就得给什么。不对，我是来带领你、教导你、引导你，该训诫的时候还得训诫你。我们要的是吾主想要的。
梵二教派的逻辑就是：你得看教友脸色行事。而方济各这个毁坏者还在后面撑腰——他最新的话是：有人来要求领洗，你不能拒绝。教会的规矩可不是这样的，你得有道德上的把握，这孩子将来会在天主教信仰里被养大。可方济各这一开口，以后同性伴侣来给孩子领洗，你也不能拒绝。教友的权柄更大了，神父呢？真的就是个雇员。
那些所谓“保守”的梵二教派的人，用同样的手段，写请愿书，求方济各维护天主教教导，这不是可笑吗？你都得去求一个你以为是教宗的人，请他维护教会的教导，那你得想想，问题到底出在哪了。这是个很难接受的事：你要是想要真信仰，想要天主教信仰，这些主教不会站在你这边，教宗也不会站在你这边。太难接受了。
我们很少谈“礼仪滥用”，因为在这种不断变化的环境里，滥用是被允许的，是常态。你有“圣母月”不算，还有“亚太裔月”；有爵士弥撒、嘻哈弥撒、披头士弥撒——教友一抱怨，就来个“披头士音乐弥撒”。没人说这不对。
还有那“祈祷意向”，自由发挥，谁都可以说，结果变成了笑话里的“祈祷战争”——有人为一些罪过祈祷。
说到“礼仪滥用”，当年我们这些保守派也喊：你不能这样！梵二弥撒也有礼规啊，你得按红字念，按黑字做。可是，梵二文献本身——论礼仪那篇——就写得含含糊糊，两面都可以解释。结果就是，“滥用”成了相对的说法，你觉得是滥用，别人觉得不是。说到底，这是一个以人为中心的礼仪，不是以天主为中心的。每句话、每个动作都指向人。既是如此，你想怎么做就怎么做，怎么适合人就怎么来。年轻人从弥撒出来说“我什么都没得到”——他们根本没懂弥撒是什么。
在修院，没人教我们“不按礼规是罪”。传统弥撒里，神父故意省略或改动，那是大罪。梵二弥撒里，礼规更像是“建议”，就像有人觉得十诫也是“建议”。新礼弥撒给了你这种“自由”——你觉得怎样更能“提升”敬拜，就怎样做。
我们这些保守派，用旧的观念、旧的神学、旧的礼规，去衡量新礼弥撒，结果发现根本对不上。你是在用旧的天主教，去套梵二那个新窟窿，套不进去。一旦你放下旧的认知，放下对信仰真正含义的理解，你就会明白：梵二新礼弥撒，和旧的是彻底的断裂。你不能用“新视角”去看它，也不能用“传统精神”去读梵二，因为读不通。我们当年喊的那些“滥用”，在梵二教派看来根本不是滥用，只是梵二精神下的另一种表达。那已经不是天主教信仰了，是现代主义者定义的那种“信仰”。
本笃十六世当年想做的，不就是这样吗？把传统变成祭台旁边另一张桌子——诸多弥撒口味中的一种。
所以，神父，传统弥撒的严谨真是与梵二弥撒形成了巨大反差——每一处都必须精确无误。就像您刚才说的，神父若有心省略弥撒的某部分，那便是大罪。所以，我极力推荐大家读一读安东尼·奇卡塔神父的《人手的作为》，那是对保禄六世新礼弥撒的神学批判。如果你曾为那些所谓的“礼仪滥用”而愤愤不平，这本书会让你明白：抱怨那些滥用，或许从一开始就走偏了——因为那些滥用，本就是故意的。
最后一项对比。在旧弥撒中，神父是祭献者。他面向圣体柜、十字架和祭台，这象征着他面向上主。整个弥撒的每一句祷词、每一个动作，都由神父亲自完成。而在新礼弥撒中，神父是主持人。他面向会众，不再象征性地面向上主。他坐在旁边，把本该自己履行的职能，拱手让给了平信徒。
神父，如果你身在梵二教派，你一定会玩一个游戏——找找圣体柜在哪里。
我在梵二教堂里，见过圣体柜放在各种稀奇古怪的地方。肯定不在祭台上，也不在圣所中央。有的偏在一侧，有的藏在门廊的壁橱里。你走进教堂，旁边一个小房间，圣体柜就在那儿。所以你说的这个，太真实了。
说件小事。我在修院时，曾在法国待了一个月。当时我们在耶路撒冷做考察旅行，之后有一段自由时间，我就去了法国。我住在巴约，一个很美的小镇。我住在一座修道院的客房，那里有几个多明我会修女，她们很虔诚，带我去看她们的圣堂。那圣堂当然是被“现代化”过了，看得出修女们也不喜欢，但还是带我去看。堂里有一个很漂亮的匣子，我一眼以为是圣体柜，心想：主在这里。那个修女很尴尬地说：“不，那不是圣体柜……那是我们的圣髑盒。”然后她犹犹豫豫、满脸羞愧地指了指角落里一个东西，那才是圣体柜。我一看，简直是《星际迷航》里跑出来的东西——我这辈子没见过这么丑的。那位可怜的修女更是无地自容，赶紧拉着我往外走。我看了那圣体柜一眼，说了句什么，但心里想的是：圣体柜难找不说，即使找到了，也常常毫无尊严可言。这也是对真实临在的又一次贬损。没人再相信那里真有主——当然，从客观上说，梵二教派里本来就不是。但对他们自己而言，对真实临在的理解，早就荡然无存了。
正如我们上期说的，梵二弥撒变成对人的崇拜。把圣体柜贬到扫帚间，就是最直白的证据。如果圣体柜在祭台上，神父面向祭台，所有人面向上主——这一切都指向一个中心：祈祷指向天主，而非人。
你说得太好了。即使有些梵二教堂把圣体柜放回圣所中央，神父在整个弥撒中，背还是朝着我主。行动胜于言语。你跟父亲说话，会背对着他吗？跟母亲说话，会背对着她吗？不会，你转过去面对他们。所以，梵二弥撒里，就算神父想面向圣体柜、面向礼仪中的东方，那“对群众的服从”也会让他停下来——总会有人抱怨的。
没错，他可以侥幸偷着干一阵子，但迟早主教要说话：“你得面向教友。”
说到圣体柜，让我想起那些“桌式弥撒”。我一直想：祭石呢？梵二弥撒里不需要祭石了吗？
有些地方可能还保留着祭石，但多数教堂已经没有了。因为祭台变成了一张桌子。祭石是石头，通常是白色大理石，里面封着圣人圣髑，嵌在祭台面上，正好在祝圣时放圣爵和圣体的地方。这传统，是源于早期教会在墓窟里，在殉道圣人的墓上举行弥撒。可在梵二教派里，这东西没了。我在堂区时，在储藏室的角落里见过一块很美的祭石，就那么靠着墙，在地上搁了不知多少年，落满灰尘。那里面可是有圣髑的啊！我装作不经意地问本堂神父：“我能拿走吗？”他随口说：“你要就拿去，放着也是落灰。”就这样，我把它救了出来，现在还留着。梵二教派里，不需要祭石了，圣髑也不重要了。
神父，对那些身处梵二教派中的人，他们总说“我可以把这苦难献上”，哪怕他们去的是梵二弥撒——不管那弥撒是恭敬还是亵渎。您会对他们说什么？
我大概会先反问一句：如果让你去参加一场高派英国国教的礼仪，看上去也很“拉丁”，你会抱着同样的心态吗？或者，因为某些不得已的原因——比如至亲的葬礼或婚礼——你得去一个新教的教堂，你会把那个也“献上”吗？那终究是虚假的敬拜。同样的道理，面对梵二弥撒里那些跳舞、乱七八糟的东西，你难道也“献上”？如果两者心态一样，那就有问题了。
说到底，我会这样问：教会怎么能成为一个人的十字架？一个渴望成为天主教徒的人，他所投奔的教会，怎么能反倒成了他的十字架？教会是母亲，她给我们所需，不是给我们制造艰难、逼我们咬紧牙关硬撑。那么，教会怎么能成为十字架？教宗怎么能成为十字架？主教怎么能成为十字架？这整个想法，根本不天主教。教会是母亲，她不能给任何错误、邪恶、误导或伤害羊群的东西。如果这些事发生了，你不得不“忍受”教会，那等于说教会给了你有害的东西——这不可能。所以，我常留给人的是这个问题：教会不能给我们邪恶的东西，她本应是避难所、是救恩之地，而不是我们不得不与之搏斗的地方。
——注：梵二教派的变革，最先是在欧美铺开的。这么多年下来，那边早就什么妖魔鬼怪都见过了。所以，这篇文章里写到的种种现象，放在欧美教会里，不过就是日常罢了——实在没什么好大惊小怪的。
这期节目即将结束。神父，我们讨论了新礼弥撒的刻意不敬，它的种种变革，它的新译文，它的“主持人”神父——弥撒成了表演，而非祭献。感谢奥斯瓦尔特神父的时间。您还有什么要总结的吗？特别是对那些说“留在梵二教派里为虔诚而战更好”的人，您有什么话要说？
我想说，每天诵念玫瑰经，求圣母引导你看见真相，看见那一切背后是什么。看见你想去改变一个不可能改变的东西——因为它本就不该变。教会不该变。如果有什么必须变，那它就不是教会。把这一切放在圣母的庇荫下。每天玫瑰经，求她指引，求她让你看见真理。凡是把自己交托在她慈母衣袍下的人，她必会引领。
再次感谢您，神父。天主降福。—— 好的，谢谢。愿天主降福你。