复兴广播电台全新推出一档广播节目，名为《逃离梵二教》，主讲人为迈克尔・奥斯瓦特神父 Michael Oswalt 。他曾是美国伊利诺伊州罗克福德教区的新礼 “司铎”，后皈依传统天主教（持宗缺立场）。奥斯瓦特神父幡然醒悟，自己所归属的 “教会” 并非真正的天主教会，其所受的培育与两千年来天主教正统训导背道而驰，由其 “主教” 施行的 “晋铎礼” 亦属无效。于是他毅然离开这僭伪的假教会，进入真正的天主教修院深造，并于 2011 年 6 月 29 日，由马克・皮瓦鲁纳斯主教晋铎为真天主教司铎。
奥斯瓦特神父生于 1972 年，论及指引信众认清梵二教会（即新礼）的谬误和亵渎，教导众人脱离这伪善邪恶的建制，归依真天主教信仰 —— 亦即承袭 1958 年教宗庇护十二世逝世（梵蒂冈第二届大公会议召开前夕）前历代教友所持守的正统信仰。
奥斯瓦特神父现任阿拉巴马州亨茨维尔圣本笃天主教堂主任司铎。2009 年，奥斯瓦特神父曾致函原属教区，公开阐明自己脱离新礼信仰的缘由，该信函备有英文与西班牙文两个版本：《弃绝伪教会》（致罗克福德教区神职人员书）摒弃梵二伪教会——致罗克福德教区圣职人员的公开信
节目简介
新礼派究竟为何物？你是否终于认清其新礼并非天主教会的真相？如今，手握罗马天主教正统信仰的你，该如何脱离这伪宗教？何谓 “自选式天主教徒”？你是否每日恭诵玫瑰经？
本节目旨在藉由真天主教司铎的劝勉与指引，帮助信众归依正统天主教信仰，以救灵魂。
第一集《认清问题的本质》，始于以良善之心探求天主教真理、坚守祈祷生活。节目将阐明：所谓 “新秩序”，即新礼派，乃是与罗马天主教全然迥异的另一宗教。新礼的伦理与教义主张，皆与天主教信仰及诸圣人的见证相抵触。
往昔诸圣若亲临这个时代，会否承认新礼为天主教？你是否在不自知间沦为 “自选式天主教徒”（也就是自助餐式的信仰）？信仰岂能由情感左右？仅有拉丁弥撒的外在形式，却无其背后的信仰根基，是否足矣？对教宗的服从又当如何理解？认清问题本质，这是脱离新礼异教的第一步。
神父，说起来，您和我都算是从梵二教派中“逃出来”的人。您是在2009年离开的，我是去年——2014年——才走出来。神父，您的圣召之路很特别：您先在梵二教派中被“祝圣”，后来又一步步成了真神父。
没错。我在梵二教修院待了六年，2008年在梵二教派中被“祝圣”。到2009年，我在本教区堂口服务时，那些年对梵二教派与天主教信仰差异的研究，那些内心反复的挣扎，终于到了一个临界点——我离开了。之后又花了几年时间，与基督真光使徒会的赫韦里斯主教和科斯默神父一起，重新研读、重新审视我的修院所学，最终在几年前——大概是三年前——由真正的主教正式祝圣，成为了真正的神父。
是的，神父，我们今天不会在这里详述您完整的故事。我们这档节目的宗旨，就是在真天主教神父奥斯瓦尔特神父的指导下，给予大家鼓励和指引，帮助大家成为真正的天主教徒，以拯救自己的灵魂。神父，您还有什么要补充的吗？
其实也没什么。除了这一点：我们确实活在非常危险的年代——对我们的灵魂而言。天主教会、天主教信仰，从来都是清清楚楚的，从来都是明明白白的。信仰要求于我们的是什么，没有模糊之处，没有晦暗不明。
我相信，那些心怀善意、真心渴望成为天主教徒的人，定然会蒙天主恩宠的引领。就像您和我一样，最终能看见真理。有的人需要长一点的时间，有的人短一些，全凭我主的安排。但认清真理，绝非遥不可及。因为真理，如同我主所说，不会被放在斗底下或床底下。它就在那里，给那些有眼睛看的人。
有耳可听的，就应当听。带着善意，去寻找天主教信仰。神父，如果一个人想做天主教徒，该从哪里开始呢？
我想，最根本也最简单的办法，就是去看看教会历来教导的是什么。我觉得对今天大多数人来说，问题的症结就在这里。你看梵二教，你看他们在教导什么，你看他们那个宗教的实践，你看那些变革，所有那些变化——然后你不得不退一步问自己：等等，教会历来教导的到底是什么？
其实这很容易，真的很容易。你只需要拿起一本古老的教理问答，比如《巴尔的摩教理问答》，或者任何一本梵二之前的教理书。你也可以去读一读真正教宗们的古老通谕——庇护十二世、庇护十世、庇护十一世，随便哪一位。这些文献网上都很容易找到，你可以自己去读。当然，有些内容可能神学性稍强，对某些人来说或许有点深，但大部分内容都非常清晰，非常简洁。就像《巴尔的摩教理问答》和那些古老的教理书一样，清清楚楚，明明白白，没有多余的废话。
然后你把教会历来教导的，和现在被教导的、现在被实践的，放在一起对比。
你会发现，梵二那套“还是同一个信仰，只是换了一种表达方式”的说辞，根本站不住脚。如果真是同一个信仰，那么被教导了一千九百六十五年之久的道理，就应该继续被教导，而不是被反过来。
真的，我们不需要做神学家。没有一个平信徒需要成为神学家，才能看清信仰教导的是什么，信仰要求我们的是什么——它历来要求的，从来不变。如果你愿意触及问题的核心，真正理解“真理”背后的哲学根基，你就会明白：真理不会变，真理就是天主。天主不变，真理不变。它要么是真的，要么是假的。没有“不同程度的真理”，没有“部分的真理”。真理不会变，真理不会自相矛盾。
从这一点出发，你就可以开始回头看教会历来教导的那些东西。就像我说的，教理问答是最好的起点。你拿起《巴尔的摩教理问答》，再看看若望·保禄二世那本九十年代出的新教理——你会发现，两者之间不仅有重大差异，而且那本梵二的新教理充斥着大量冗词和灰色地带。你会想：为什么？我们的主，祂不会把我们的信仰弄得如此复杂、如此晦涩，让人搞不清到底在说什么。
所以，你得从这些小地方开始。当然，这需要我们付出一点努力，一点学习，一点耐心——慢慢看，慢慢对照。还有一件事对我帮助极大：我很喜欢读圣人传记，读圣人的著作。你会发现，虽然他们生活的时代不同，处境各异，但那些核心的原则，那些指导他们生活的根本准则——你试着把这些原则放到梵二教派里，根本对不上。完全对不上。
所以，就像我说的，不一定需要神学家才能发现问题。
没错，神父。对比一下那些古老的教理问答和若望·保禄二世的教理——后者篇幅庞大，却远不如前者清晰。我们在复兴电台的《教理问答》节目里，正和桑博主教一起用达尔巴赫教理。
是的，是的。我在修院的时候，我们几乎只学梵二和梵二之后的东西。那些梵二之前的古老文献，我们只在教会史课上偶尔触及，而且往往是被贬低的对象。比如我们学过《惊奇你们》——那篇伟大的通谕（额我略十六世教宗，Mirari Vos），它谴责了宗教自由，谴责了信仰自由之类的东西。可我们的导师呢？他只会笑着说：“这些我们现在不信了，我们不教这个了，教会早就不这么说了。”
但你再看看若望·保禄二世、拉辛格、本笃十六世的那些通谕——里面堆砌了那么多辞藻，那么多废话，我读的时候经常头疼。你读着读着就想：他到底想说什么？五页纸说的事，明明两三句话就能讲清楚。
这本身就是个警讯。为什么他们的文章读起来总让人昏昏欲睡？偶尔一两句话听上去还挺“天主教”，但再往下读几句，现代主义的异端就混在里面，掺杂在一起。读者读得疲惫不堪，干脆放弃了。梵二的文献也是一样，洋洋洒洒，谁有耐心从头读到尾还不头疼？大多数人没有，他们只会听别人说“哦，应该是这个意思吧”，或者捡一两个片段，而不去真正读进去、弄明白到底在说什么。梵二及之后的东西，根本没有清晰可言。
是的，太容易放弃了。我连着三个月每天啃这些东西，脑子真的会麻木。除了阅读关于信仰的书籍，我们该培养怎样的祈祷生活？
我想，《师主篇》里说得非常清楚：我们该用功学习，该认识信仰，该在理智上明白道理。但如果我们不活出信仰，不付诸实践，不让它成为行动，那一切知识又算得了什么呢？
当然，帮助我们活出信仰的，首先是天主的恩宠。我们可以用功，可以背诵教理，可以熟记信仰的基本要理——但若没有恩宠，这一切对我们灵魂的益处终究有限。
有一件事，对我帮助极大。在我进入修院之前，我做了圣路易·蒙福的《孝爱圣母》。从那时起，我就一直坚持每日诵念玫瑰经。不一定每次都念全十五端，但我尽力每天念完。我把自己的手交在圣母手中，求她帮助我看见真理，求她引领我更亲近她的圣子。
我现在可以百分之百肯定，我今天能走到这一步，能在天主的恩宠下看见真理，全是因着圣母的助佑。我不把这归功于自己，我不觉得自己比别人更聪明。一切都是因着天主的恩宠，因着圣母的引领，我得以与这恩宠合作。
我可以讲一个小小的见证。我在梵二教的堂区里——无论是做修生时，还是后来做“神父”时——几乎每一个堂区，都会有一小群人。他们通常比较年轻，也不一定都是年轻人，但总是有一小群人，你能看出他们真的在努力做天主教徒，真的在努力活出信仰，活出那自古以来的信仰。这些人身上有一个共同点——他们每天和家人一起念玫瑰经。
我相信，圣母会看顾他们，会帮助他们。我知道，他们当中已经有一些人最终看清了真理，回到了慈母教会的怀抱，回到了传统教会。正是因为他们对圣母有这份虔诚。圣母是“粉碎异端者”，圣道明一定可以为此作证。她不会容忍那些投奔她翼下的孩子们长久陷于谬误和异端的罗网中。
所以，我想对那些还在梵二教里的人说：热心敬礼圣母，每天诵念玫瑰经，奉献于圣母——这一定会帮助你们获得实际的恩宠和勇气，继续寻找真理，最终寻获真理。
是的，对圣母的敬礼，圣路易·蒙福的《孝爱圣母》，确实能帮助我们持守信仰，赐给我们坚忍的力量。神父，这是《逃离梵二教》的第一期节目。那么，什么是“梵二教”？
所谓“梵二教”，一言以蔽之，就是“新的秩序”。这个词源自“Novus Ordo Missae”——“新礼弥撒”，也就是保禄六世在梵二期间引入的那种新礼弥撒。但我们说“新礼”，绝不仅仅是随口一个称呼。语言是有分量的，每个词背后都承载着意义。“新礼”意味着一种全新的东西，与旧有的截然不同。
有人用“会议教会”“梵二教会”之类的说法，我觉得“新礼”这个称呼更贴切，因为弥撒是信仰最为直观的展现。因为只要你退后一步看，就会发现：他们有了新礼弥撒——和过去一千五百年的弥撒完全不同；有了新教理；有了新法典；有了新道德；有了新神学，一切都是新的。既然是新的，那它和旧的关系是什么？其实毫无关联，因为那是一种全新的宗教。
老话说得好：东西没坏，为什么要修？为什么非要搞一套新的？这些基本的问题，我们得问一问：为什么要有新弥撒？旧的哪里不好？为什么要有新教理？如果教导的内容没变，为什么要新？可实际上内容变了。不是换个角度讲，不是讲得更深入，而是全新的。
所以“梵二教”这个词，恰好点明了它的本质：一套全新的秩序规则（梵二教根本不像人们说的那样包容），一个全新的宗教。就像亨利八世当年与天主教会决裂，创立英国国教——那是一个新教会，一个新宗教。虽然早期英国国教看起来还挺像天主教，甚至今天的高派教会外表上比梵二教派还像天主教，但那终究是一个新宗教。同样，梵二大公会议推出的这一整套新东西，就是“梵二教”。
是的，这个事实确实让人难以接受。听说自己一直身处的竟然是个新宗教，那种感觉就像被人狠狠捶了一拳——自己被欺骗了这么久。
你说得太对了。就像有些文学作品或电影里讲的那种故事：一个人活在一个虚拟世界里，以为那就是现实，而全世界都在看着这场真人秀，只有他自己不知道，一切都是设计好的，一切都是假的。当他终于意识到“等等，我一直在过的生活原来是个谎言”时，那种感觉——就像我们经历的一样。那是一颗难以下咽的苦药。
很艰难，你也知道，我也知道，凡是蒙主恩召离开那里的人都知道——你会经历各种情绪：愤怒，否认，挣扎……因为像我这样，生于1972年，从小到大只知道梵二教。真正的教会是什么，我一无所知。所以当那道恩光降临时，当真相显现时，像腹部挨了一拳，让人好一阵子喘不过气来。因为你会发现：原来自己一直被骗了。起初，真的很难面对。
我记得您在一次访谈中提到过，您意识到自己也是个“自助餐式天主教徒”。这个词平时都用来形容那些“自由派”教友——这本身又是另一个问题，把教友分成不同阵营。但确实，当您意识到“原来我也是个自助餐式的天主教徒，只不过我专挑传统的那几样”，那种感觉也很扎心。
是的，是的。我和许多志同道合的修院同窗，我们总是指责那些自由派的荒唐行径——礼仪舞蹈，各种怪力乱神的东西——我们说他们太糟糕了，太不像话了。但我们没意识到，当我们手指指着别人的时候，有三根手指指着我们自己。我们和他们，其实是同一枚硬币的两面。
自由派和保守派，都在梵二教派的框架下各取所需，按自己的喜好挑挑拣拣。这就是自助餐式天主教徒的心态，归根结底，是新教的心态——挑你想要的，抗议你不想要的。而这一切，都在梵二教派的伞下被包容。无论是自由派还是保守派，都不会被谴责，大家都相安无事。不过目前来看，保守派越来越受排挤，甚至到了迫害的程度。
可如果你真的属于梵二教派，你就必须全盘接受，不能挑挑拣拣。当我终于意识到“我也是个自助餐式天主教徒”时，那又是一记重拳，把我击倒在地。
那些带着善意、渴望成为天主教徒的人，如今却发现自己身处梵二教派之中。他们中的许多人可能看不出有什么问题——我们很多人当初也参与了梵二教派内部的种种争论，挣扎其中。但对于那些只想老老实实做个天主教徒、只想听话的教友，那些说“没什么问题”的人，我们能对他们说什么呢？
如果一个人身处梵二教派之中，却浑然不觉有什么问题，觉得一切都岁月静好、顺顺当当，那我们确实很难直接点醒他，告诉他“你看不见哪里不对劲吗？”
但我想，今天有一个切入点或许可以打开局面——因为梵二教的问题，归根结底不在于拉丁弥撒，而在于信仰的根基，在于教义与信理。可是今天大多数人根本没有受过多少教理培育，对信仰本身所知甚少，你跟他们谈教义，他们听不进去。
不过有一件事，正在变得越来越明显——梵二以来，它一直在潜移默化地推进，如今已经明目张胆地浮出水面，那就是道德问题，最基本的道德问题。当教宗公开接纳甚至赞美那些骇人听闻的道德丑行——当同性恋的结合被祝福，当离婚再婚者被允许领圣体，当教廷公开支持各类异教的朝拜与亵渎，天主的律法被踩在脚下——这些事，普通人是看得懂的。因为即便你不懂神学，自然律还刻在每个人的良心上。人们会本能地觉得：这不对劲。
所以，道德的败坏，日常伦理的崩塌，往往比教义的分歧更能击中人心。人们更容易觉察到这些，更容易被这些刺痛。你可以指着这些事问他们：你看，梵二教派接受避孕，接受同性恋性行为，让离婚再婚的人领圣事——这些事，你觉得对吗？他们对这些比对你谈“大公主义”“宗教自由”那些教义问题更容易理解。
因为说实话，今天的教友普遍没有受过真正的教理培育，他们对信仰的基本内容知之甚少——而梵二教派恰恰是故意不教，这是我的看法。所以，从道德问题入手，或许是一条路径。你撒下一颗种子，让人自己去想。
比如说，堕胎问题。如果梵二教派真的反对堕胎，那它应该倾尽全力，调动所有力量去施压那些自称为“天主教徒”却投票支持堕胎的政客。可你看到这种力量了吗？没有。你轻轻点一下，让人想一想，他们就会意识到：这里有问题。然后你可以顺着这个口子继续往下挖，告诉他们：这不是偶然，其根源在于——信仰本身已经偏离了。
我想，如今道德问题的日益猖獗，也许正在唤醒越来越多的人。我亲眼看到，越来越多的人开始走出来，因为这些东西直接刺痛了他们，比那些抽象的神学讨论更有冲击力。
可见，道德问题在梵二教派里已经成了顽疾——教理培育缺失，没人真正认识天主教信仰。也难怪，许多人根本意识不到问题所在。
走过这一遭，才恍然大悟：梵二教派的问题，远比弥撒的虔诚与否更深刻。它不是“一场保禄六世新礼弥撒够不够庄重”的问题，也不是“能不能做一台拉丁文弥撒”的问题。让人不寒而栗的，是意识到这些都不是关键——关键，是你方才说的那些教义问题。
是的，我每到一处堂区教要理，总会反复强调一件事：归根结底，不是拉丁弥撒的问题。这话听起来有点矛盾——既重要又不重要。有点像现代主义者的那种“双关语”：是，也不是。
让我解释清楚：弥撒当然是教会外在的敬礼，但它本身蕴含着全部的教义、全部的信仰。奇卡塔神父有一句话，我忘了是在讲道里还是书里读到的，说得太好了。他说：梵二教派可以给你拉丁弥撒——他们现在不是偶尔也准吗？——但他们不会给你弥撒背后的信仰。这才是症结所在。
老话常说“馨香与铃声”，那些外在的美好，当然好。可如果没有信仰在内里支撑，它就是空的。你去参加一场高派英国国教的礼仪，看起来和传统弥撒非常相似，但你能说那是天主教吗？他们只有“馨香”，却没有实质。
梵二教也一样。你不能只看外表，不能沉溺于外在形式。外在固然重要，但更重要的是事物的本质。信仰的本质，信仰的根基——那些教义和信理，是一切涌流的源头。你可以看见果，但必须追寻因：因是什么？
这是一个很容易让人跌倒的陷阱。有些人会说：只要他们给我拉丁弥撒就行。因着天主的恩宠，我没有陷进这个陷阱——无论是走“特准”路线，还是依附于某些团体——但我知道，这确实是个诱惑。如果你只停留在表层，只看外在，就会掉进去。但事实不是那样的。那是个危险，是个深坑。
是的，想想真让人后怕：你可能只是成了弥撒的另一种“口味”——像五花八门的那些弥撒一样：有灵恩风格的，有各种音乐风格的，有青少年风格的……而你，就只是“拉丁风格”的那一款。在梵二教派那个琳琅满目的“多样性大观园”里，你不过是又一种选择罢了。
确实如此。说实话，有时候我对梵二教派里的那些人，心里竟生出几分悲悯。他们想要拉丁弥撒，他们想要真弥撒，真信仰——至少我们可以说，他们主观上有这份渴望。可到头来，他们比那些主流的梵二教友受的蒙蔽更深。你说得对，他们不过是同一顶大帐篷下的另一种“口味”罢了，终究还是在挑挑拣拣。
不过，眼前有一桩好事：随着梵二教派加速崩解——尤其是在贝尔格里奥手里，在“方济各一世”治下——人们正在看清一件事：现在他们所见的，正是梵二的真面目，是梵二结出的真果子。他，就是梵二的亲生子。那副面具，正在一层一层剥落。那个看似宽广的“光谱”或许还会在一些事情上保留，但凡是还保留着一点点天主教痕迹的东西——无论是拉丁弥撒的“特准”，还是别的什么——我敢说，迟早都要挨刀。人头已经上了砧板。
没错。更让人震惊的是，当你真正走进传统信仰后才发现：原来本笃和方济各是一丘之貉。他们都是现代主义者，只不过本笃更会藏，把现代主义裹在传统的华服底下。
一点没错。他们是一个豆荚里长出来的两粒豆子——同一个异端，换了不同的包装。本笃，乃至追溯到若望二十三世，他们都是在真正的教会里长大的，从小受的是真正的教会培育。当然，那时现代主义已经潜伏了一两百年，他们也难免浸染其中。但毕竟，他们在真教会里受过塑造。所以他们极擅长玩这场游戏——今天戴上传统主义的面具，明天换上现代主义的嘴脸。他们在台上演得游刃有余。
我记得在修院时，我们修院挂着一幅巨大的若望·保禄二世画像。我们这些偏向“保守”的，看他，觉得他还不错——毕竟他坚持了禁止女性司铎之类的传统立场。可修院里那些占绝大多数的自由派，却恨他恨得咬牙切齿。你看，本笃也好，其他人也好，都是如此——他们见人说人话，见鬼说鬼话，玩得一手好牌，藏得巧妙，溜得油滑。
而如今这位“方济各一世”，却像个毫不掩饰的哭闹婴儿，把一切摊在你脸上：我就是这样，这就是我。这一点上，他倒是有几分“诚实”——至少他毫不羞耻地承认自己是个现代主义者，是梵二的亲儿子。他不藏了。
神父，我们一直在说“现代主义者”，或许该为听众朋友解释一下：什么是现代主义？
现代主义——圣庇护十世教宗说得明白：现代主义是“一切异端的总汇”。你要查天主教词典，或者找一本小册子叫《现代主义教理问答》（那本小册子是根据他的《牧养羔羊》通谕编的），里面会说得很清楚。
现代主义真正猖獗起来，是二十世纪的事。它的根基，说到底，是不可知论——认为天主绝不可能成为人确切认知的对象，人无法真正认识天主。它还讲“内在性”，就是说信仰的基础不在外面，而在人的内心——一种源于人对天主之需要的“内在感受”。换句话说，信仰成了一种内心的感觉，一种内在的情绪。
但现代主义既然是“一切异端的总汇”，那就得把教会历来遭遇的每一个异端都想象进来——从初期教会起，异端就不断冒出来。过去，往往是单一的重大异端，比如亚略异端，教会需要集中力量去正面迎战。可现在呢？现代主义把所有异端一股脑儿揉在一起，同时向教会发起攻击。
这就是它狡猾的地方。它几乎改变了一切——它把教义拿来，炮制出新教义、新信条，把古老的一切都拆毁。信仰被简化成内心的感觉，成了“你觉得怎样就怎样”。
它非常恶毒，涵盖面极广——你想得到的什么“主义”，自由主义、自然主义，随便哪个，都是现代主义的一部分。它是个庞然大物。圣庇护十世一句话就说透了：一切异端的集大成者。这就是现代主义的本质。
那本《现代主义教理问答》写得非常好，我上课经常用。它把现代主义的各种谬误梳理得清清楚楚。读下来你会惊叹：没错，这真是教会历来所面对的一切异端的总汇。
是的，神父。所以您的意思是，我的信仰不是建立在“我感觉如何”之上的？
没错，正是这样。因为我们的信仰，在于理智——我们有理智，有意志。感觉当然可以是信仰的一部分，但梵二教派和现代主义做的事，是把“感觉”那一部分抽出来，搁在最高处，让它取代理智和意志，成为主导。
结果就是，你看到那么多梵二教友的思维方式变成了这样：我去参与弥撒——去他们以为是弥撒的那个地方——是为了“被娱乐”。我想听点活泼欢快的音乐，我想听一场让我感觉良好的讲道，我想参与，我想和大家聊聊天，享受一段美好的社交时光……说到底，都是感觉。我的感觉，成了中心。
可信仰不是感觉。如果信仰建立在感觉、建立在“舒服”上，那你怎么解释圣十字若望？他将近二十年，在灵修生活中毫无安慰，毫无“感觉”，毫无那种“信仰的美好感受”。可他每天依然忠实地尽本分，每天祈祷，做该做的一切，把自己交在天主手中。在灵修上，这叫“灵魂的黑夜”——仿佛天主从他身上抽离了。感觉没有了，但这正是为了让他更渴慕天主，让他学会坚持，让他认清：信仰，不在于感觉，而在于忠诚，在于坚持做该做的事，尽最大的努力。
当然，安慰和感觉可以是信仰的一部分，这不能否认。但如果把信仰建立在感觉上，那一旦听到不顺耳的道理——比如讲道里提到要克己，要背十字架——人就会说：我不喜欢，我不想做，我不去那个教堂了，我去别处。这就是新教那三万个宗派的由来：在这个教堂听着不舒服，感觉不好，就换一个，或者干脆自己创一个。
感觉这东西，我们得承认——它靠不住。人心善变，情绪起伏。如果我只有“想祈祷”的时候才祈祷，那我祈祷的次数大概少得可怜。信仰，是做该做的事，做信仰要求我们做的事。当然，天主赐下安慰，赐下那种喜乐、平安的感觉，那是美妙的礼物，但不能把信仰建在这上面。我们的信仰，在于理智，在于意志——在于用意志去承行天主的旨意。
神父，可悲的是，世人把梵二教会当成了真正的天主教会。那么，对那些说“做传统天主教徒就是不服从”的人，我们能说什么呢？
这是一个十字架，是我们传统天主教徒必须背负的十字架。世人确实把梵二教当成了天主教——他们把那里发生的一切疯狂、一切还在发酵的混乱，都当成是“天主教”的模样。结果就是，人们看着他们说：既然你们那套和世界没什么两样，那我还信什么教？还皈依什么天主教？宗教成了我们的负担。如果弥撒变成了演唱会，我为什么不去真的演唱会？如果教堂变成歌舞厅，我为什么不去真的歌舞厅？
每当我穿着司铎常服出门，总有人会凑上来搭话。他们会说：“哎呀，你们那个教宗真好啊，你们教宗最近说了什么什么，真是太棒了……”你说什么？你只能说：不，那不是天主教会。然后他们看你的眼神，就像你头上长了三只眼一样——目瞪口呆。“你什么意思？”这个十字架，确实难背。
要让他们明白，你得抛给他们一些东西去琢磨。比方说，就拿圣若望·维雅纳神父来说——他是本堂神父的主保。他当年献上的弥撒，和我今天献上的是同一个弥撒。你可以问他们：如果圣若望·维雅纳今天复活，走进一座梵二教堂，你觉得他会认为那是天主教吗？他会觉得和他当年所活的、所献上的弥撒，如此天差地别的东西，能是天主教吗？
你就得把这些小种子撒出去，让他们自己去想。教会宣圣的所有圣人——当然不包括梵二之后那些，他们怎么被塑造的？都是梵二之前那套信仰塑造出来的。你得停下来想想：如果那套规程、模式足够让他们成圣，让他们今天就在天上，那为什么我不能拥有同样的东西？为什么我不能做同样的事？这不是经得起时间考验的真理吗？这东西好，就让它继续好下去。
是的，这是我们的任务——抛撒这些教理的种子，让人们开始思考。对那些真正心怀善意的人——不管他是梵二教友，还是没有接触过信仰——他们会开始注意到，有些事，连自然律都在说不。那些道德上的荒唐事，他们看在眼里，心里会亮起红灯。一颗种子撒下去，就像在堤坝上凿开一个小洞，然后我们可以从那里开始工作。
是的，神父。如今确实很幸运，有了互联网，有了梵二前的各种文献，传统信仰的材料和经文比以前容易找太多了。
没错，绝对是这样。我在修院时，后来在堂区时，开始在网络上搜索“传统天主教信仰”，那些网站，那些当代主教、神父们的著作……你说得对，现在这些资源唾手可得。但同时也要小心分辨。
那些在梵二教派里寻求真信仰的人，如何调和他们所学到的传统信仰与对所谓教宗的服从？比方说，面对方济各？
这个问题问得很好。作为天主教徒，服从是我们必须的——必须服从罗马教宗。不服从，就不是天主教徒。问题的关键就在于：如果承认方济各是教宗，那就必须服从他在信仰和道德上教导的一切。这是天主教徒的根本。
如果你开始挑挑拣拣——就像保守派那样，挑某个通谕说“这个好”，忽略其他的；或者自由派那样，挑现代主义的部分，忽略那些天主教的——那你就是不服从。因为教宗是教会可见的元首，是基督的代表，当他论及信仰和道德时，是在不能舛错的权柄下讲话。教宗不是随便像平信徒那样说话，在通谕里、在正式训导中，他是以教宗身份说话，你必须服从。
有人曾非常严厉地质问过我——这恰恰是我当时需要的：要么你相信梵二教会是天主教会，那就得服从它的一切，不能挑挑拣拣。那些自由派的荒唐玩意儿，那些教导，你得全盘接受。要么，你认定那不是天主教会，那就得离开。你服从谁？你服从的是教宗——从圣伯多禄一直到庇护十二世。他们所说所写的一切，我们全盘服从，全部接受，全部认同。我们不挑挑拣拣，不会说“我喜欢庇护十世的这篇通谕，但不太喜欢庇护十一世那篇，我就不听”。不，我们服从全部，因为他们教导的是同一个信仰，惊人的一致，没有矛盾，一脉相承。所以我们服从全部，不挑不拣。
所以，如果你承认方济各是教宗，就必须服从他在信仰和道德上教导的一切。“承认且抵抗”那套说辞，归根结底是新教式的。你承认他是教宗，却在这件事上抵制他，说“他讲得不合正统”——那你是谁？你成了裁决者，自己判断哪些该听哪些不该听。我记得有保守派说：“方济各是教宗，但我绝不会让他教我孩子要理。”这话说明什么？你在服从教宗吗？不，你没有。你只是嘴上说他教宗，实际上某些事上不听他的。
我自己当年也常这样，为我的主教、为教宗找借口：“他不是那个意思……”我算什么人，一个平信徒，凭什么为教宗的话打圆场？难道我们不该服从吗？所以，“服从”这件事，我们必须在理智和意志上认同所教导的一切。不是盲从，而是凭着我们内在的天主教意识，认出这教导与从圣伯多禄到庇护十二世的传承一脉相承，没有矛盾，清晰一致。所以我们服从全部。
我们这些传统主义者，常被人说“不服从教宗”。可恰恰相反，我们才是今天维护教宗权威的人。因为我们完全、彻底地服从教宗——从圣伯多禄一直到庇护十二世的全部教导。而梵二教里的人，无论保守派还是自由派，他们都在挑挑拣拣。我当年也一样，我在挑那些听起来像天主教的，拒绝那些不像的。自由派则挑现代主义的，拒绝那些带传统味道的。所以，说来说去，用最简单直白的话说：做天主教徒，服从罗马教宗是标志，是必须。我们必须服从在信仰和道德上教导的一切，接受一切，认同一切，不能挑拣。
是的，神父，那种不用再为所谓教宗或主教打圆场、不用再拼命找借口的感觉，真是一种解脱。同时你也意识到自己的矛盾——你一边挑选传统的东西，一边又享受梵二教派的那些“豁免”和“包容”。那种活在对立中的日子，既想做个天主教徒，却又祈求梵二教的“宽免”，实在是太别扭了。
是啊，我们堕落的本性就是如此——我们总是不自觉地滑向安逸和舒适，逃离那些我们本该做的事。你说得对，我们想要那些传统的外在形式，那些虔诚的“装饰”；可当十字架真地摆到眼前，当克己、补赎真地要求我们时，我们的本性就跳出来说：“不了，谢谢，我这边舒服一点。”
在结束这期节目前，神父，我们已经涵盖了本节目的宗旨、如何寻求天主教信仰、什么是梵二教、什么是现代主义。感谢奥斯瓦尔特神父的时间。在结束之前，您还有什么想总结的吗？
我想，我们之前已经触及了核心：对于那些真正心怀善意、渴望做天主教徒的人，必须努力研习信仰。但同样，祈祷生活是绝对不可少的。每天诵念玫瑰经，每天把自己交在天主手中，每天祈求祂的恩宠，并且——要具体地求：求看见真理。无论如何，祈祷生活不可或缺。因为只有在天主的恩宠中，我们才能看见真理。没有祈祷，只靠研读，是行不通的。