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Delay of Conversion, by Fr. Francis Xavier Weninger, 1877年

今日，我要谈及一种荒唐的迷思。我看到，它像幽灵般游荡；无论是卧床垂危的病患，还是气血方刚的壮年，都难逃它的蛊惑。这种执迷如同迷雾，正将无数灵魂引向沉沦，那便是：拖延悔改。 人们将告解一推再推，日复一日，总痴想着与天主修好尚有余暇，纵然那渐增的岁数与日下的病体，早已宣告了此种奢望的虚妄。

我相信，哪怕是最堕落的罪人，只要胸中尚存一点信德的微光，无不怀揣着某个“来日定当回头”的幻梦。是的，即便他早已将灵魂出卖给魔鬼，仍妄想着在临终时刻能重归天主怀抱。诚然，在垂死之际蒙受神迹而回心转意，并非绝无可能；然而，竟将永生的赌注押在一个“奇迹”上，这是何等的愚妄！噢，痴人啊，痴人！看看，被虚荣蒙蔽、执迷不悟的世徒！

每当谈到这类题目时，听众席中，一定有几双眼睛正映着地狱的火光，他们正站在万丈深渊的边缘，摇摇欲坠。因此，我今日要阐明的，正是这种因循怠惰、延误归期的哀感，将灵魂置于濒临永罚的险境。

玛利亚，善终之主保，请为我贫苦迷途的子女祈祷，求赐真诚悔改之恩宠，使吾辈速速归依，事奉尔子，不再迟延！我如是宣讲，因耶稣至圣圣名，望天主愈显主荣！

“别再迟延了，快回到天主身边；今日若听见祂的声音，不要再心硬。”圣神如此诫勉我们，良心亦如此低语。莫要扼杀那声音，而要借着信德的光，循着理智的指引，踏上归途。

即便在公教信友中，也有许多人非要等到天主的手沉重地压在身上，待自己临终瘫倒在病榻时，才肯回头。生的时候，他们机关算尽，试图克扣那应归于造物主的爱德与服从；而到了末了，竟又想从魔鬼手中夺回那份他们曾辛勤为魔鬼预备的“祭品”。要是没有神迹，这样的受造物可怎么得救？

听啊，罪人！你总是叫喊着：“明天！明天！再让我把关于天主的念头，再赶走片刻！”以此，你承认了你有意在将来改变生活，却也同时招认了你现下的生活是何等污秽。病人求医，向来是争分夺秒。基督徒啊，罪人啊！难道肉身的微恙，竟能与那压在你灵魂上的致命恶疾相提并论吗？这世间唯一的恶，万恶之源，便是：罪！ 你信受这个道理，却仍叫喊着：“明天，再等明天。” 噢，真是狂傲！你又说：“下次吧！” 那么你自己也坦白承认了，罪恶并没有益处。的确，它不仅无益，反而是亏损——那是何等的亏损！如果你在现下的状态中死去，你失去的是天主，是天堂，是一切存在的价值。

若你们中有人遗失了一笔钱财，谁不立即设法寻回呢？而金钱比起天主的宠爱，又算得了什么？基督徒啊，你竟说“下次”？若医生在你重病时叩门，你会说：“我现在不需要，请下个月或明年再来”吗？看哪，你已病入膏肓！按圣盎博罗削所言，你的恶疾或是骄傲、或是贪婪、或是忿怒、或是饕餮、或是嫉妒，亦或是邪淫。基督是你的良医，告解圣事是你的灵药；速速领受，求得痊愈吧！

你说“下次”。若你邻舍燃起熊熊烈焰，火海正咆哮着向你的家舍卷来，你会说“明天再灭火也不迟”吗？

你说“下次”。若你从船上坠入汪洋，而我见状急忙施救，你会推开我的手说“明天再救我”吗？

噢，罪人！你的灵魂正淹没在情欲的惊涛骇浪里，圣教会的司铎们正急切地伸出援手，渴望拉你一把；你却说：“下次吧，我还没到危险的时候了。”

现在，我只问你一个问题：重归主怀的主动权，是否永远握在你手中？ 你或许想回答“是”，并自以为然。但我必须警告你，你大错特错了。你虽有自由，但你是否考量过“习性”的力量？

圣经教导我们，少年时所行的道，老了也不偏离。固然有例外，但经验告诉我们，大体如此。主何曾应许过你，每当你为了自己的方便而打算回头时，祂那有效的圣宠都会随时待命，任你取用？

“我还有的是时间，等以后再听天主的话也不迟。”——你凭什么保证自己还有以后？听听这令人惊悚战栗的警告吧：“你们要寻找我，却找不到；你们将死在自己的罪恶中！” 正如我们的罪过有其满盈之时，天主的恩宠也有其定数，而这定数唯有祂自己知道。你难道真的愿意拿自己的灵魂去冒那永远沉沦的险吗？做一个聪明人吧！今天，当你听见祂的声音，千万别再硬着心肠。不要说：“天主是仁慈的，即便到了临终的床榻，我也能悔改。” 祂必然仁慈，但祂同样是公义的；有多少人在毫无防备的刹那，就被召到了基督的审判座前！尤其在当下，意外频发，死亡的阴影时刻在游荡。

退一步说，纵使你确知了死期，你又怎能保证临终时一定有司铎在侧？不要自欺欺人地说：“是的，我确信，我住得离教堂这么近，绝不会错失神父的照管。”我告诉你，即便神父就住在你家里，你也没有这种把握！多少人曾陷于这样的幻觉，结果死亡猝然而至，他们还没来得及领受圣事的扶助，就匆匆走向了“永恒之所”；哀哉，或许就这样永远失丧了！

在悔改的事上，切莫狂傲地一拖再拖。即便你临终时真有司铎在旁相助，可你在挥霍了一生、完全忘却天主及其诫命之后，真的能在瞬息之间就预备好心灵，去领受那圣事的恩泽吗？你不知道在那恐怖的时刻，你会处于什么样的境地。届时你或许神志昏沉，或许肉身在剧痛中痉挛，根本无法端正地吐露罪告。在那般无助的境况下，你真的能获得罪赦吗？

我不是说司铎不会为你念赦罪经，我是说，那赦免真的对你有益吗？到那时，你或许连一丝内心的“痛悔”，都无法生发出来。

何为真正的痛悔？那是要求你真心实意地去憎恶那些你多年来爱如性命、视若珍宝的东西——就是那些你竟看得比天主还重的东西，而事实上，你的一切都是天主所赐。罪人哪，深思吧！你一生爱恋这世界及其诸多受造物，只要还有一口气在，就死死抓着不放；直到现在，当你眼看它们要从指缝中溜走了，你才假装抛弃它们，转身去投靠那位你漠不关心的天主。啊，朋友们，除非发生恩宠的神迹，否则，这种突然悔改的事绝无可能。神父或许会被你的外表蒙蔽，但在天主面前，那顽固的罪人，在临终时丑陋扭曲的灵魂，必将暴露无遗。

想想圣经中那些可怕的先例吧！濒死的安提约古曾大声呼喊，叫唤着他要悔改，并许下宏愿，只要天主留他一命，定要过虔敬的生活。然而经上记着：“他向那位主祈祷，却得不到慈悲。”因为他的祈祷，不过是奴隶在鞭笞下的哀嚎。只要他病愈，绝对会重操旧恶。所以，罪人哪！听听你今日领受的训诲警言，别再耽延，快快归向上主、你的天主吧！

但愿在场所有身负大罪的人，都能让司铎在告解亭里得到那令人欣慰的保证。愿你们现在听了道理，就在这一刻，心灵立定志向：“我可不再拖拉了；我要去办一次妥当的告解，我要救我的灵魂。”

对此，天朝诸圣都将齐声欢呼：阿们！

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作者：温宁格神父（Fr. Francis Xavier Weninger，1805-1888），耶稣会会士，被誉为“德裔美国人的宗徒”。他出身于奥地利南部（现斯洛文尼亚境内的德拉瓦河畔马尔堡）的一个显赫家族，与奥地利贵族阶层关系密切。他最初渴望投身戎马，但父亲却送他去莱巴赫（Laybach）修药剂学。然而，他在学习期间展现出的才华引起了巴伐利亚卡罗琳·奥古斯塔皇后（Empress Caroline Augusta）的注意。在皇后的资助下，他进入维也纳大学深造。在此期间，他接受圣召，转修神学，并于1827年晋铎。

晋铎后，他先在格拉茨（Gratz）修院担任教务长。1832年，已拥有神学博士学位的温宁格正式加入耶稣会。1841年后，他在因斯布鲁克教授神学、历史和希伯来语。1848年，欧洲革命爆发，动荡的局势阻碍了他在国内的传教工作，于是他决定离开欧洲，前往美国。

在神学上，他坚持严厉的风格，强调得救是进入“窄门”。他通过撰写关于审判与地狱的著作，直言现代人的冷淡与贪欲正使大多数灵魂陷入丧亡的险境。

有人说，梵二是一阵清新的风，吹开了教会紧闭的窗户。可看看那些老教友，活了一辈子，什么风没见过？春风、秋风、寒风、热风——风来了，吹一阵就走了，可咱们脚下的根基，不能跟着风跑。咱们的根基，不是昨天才立起来的，是两千年来，一代一代人用膝盖跪出来的，用眼泪浇出来的，用鲜血守住的。

你们想想，咱们的老教堂，那石头墙是怎么砌的？是一块一块，结结实实垒上去的。老祖宗传下来的信德，也是这样：圣体柜在哪里，圣母像在哪里，告解亭在哪里，从来不含糊。可梵二之后呢？拆的拆，改的改，连祭台都转了向，好像以前的教友拜了一千多年，都拜错了方向似的——这像话吗？

我给你们讲个笑话。有个梵二教的神父说：“梵二打开了窗户，新鲜空气进来了。” 教友想了想，回答说：“窗户是开了，可苍蝇也进来了。” 这不是笑话，这是真事儿。那些进来的东西，什么宗教自由、什么大公合一、什么人人得救——听着好听，可咱们心里跟明镜似的：这不是咱们祖祖辈辈信的那一套。

你们还记得吗？从前的教会，明明白白告诉你：耶稣是真天主，也是真人，只有借着祂，才能得救。教会之外没有救恩，这话现在没人敢说了，说了就是“狭隘”。可是以前的圣人，哪个不是听着这个长大的？这不是狭隘，这是慈悲——是怕你走错了路，掉进坑里，才在你耳朵边一遍一遍地喊。

如今倒好，连告解都变成了“和好室”，连圣体都有人伸手去接，连炼狱都不怎么提了，好像大家伙儿一闭眼，直接就上天堂了。弟兄姊妹，天路没那么好走。要克苦、要补赎、要念经、要守斋，哪一样能少？可现在的风气呢？讲恩宠的多，讲十字架的少；讲慈悲的多，讲痛悔的少。好像天主是个老好人，你犯什么罪祂都不在乎——这哪是福音？这是骗人！

我说话直，可我是为你们好。什么新潮流、新观念、新教会——咱们不跟。咱们就跟圣多玛斯、圣文都辣、圣伯尔纳多、圣依搦斯走，就跟那些在祭台底下埋了千百年的圣人们走。

所以，弟兄姊妹，擦亮眼睛，别上当。人家有大教堂，咱们有小堂口；人家有千万信众，咱们有玫瑰经；人家有各种新花样，咱们有古老的弥撒。够了，真的够了。有了这些，咱们什么也不缺。

别怕，也别慌。咱们手里握着的，是真东西。谁要想拿走，除非先断了咱们这口气。

坚持住。咱们一起坚持住。等到了那一天，咱们站在天主面前，两手空空，可咱们会笑着说：“主啊，我们没丢你传给我们的东西。一件也没丢。”

天主是我们最初的朋友，也是最后的朋友。

当我们初临人世，祂已在注视；当我们走完此生，面对那最后的关口时，祂仍在那里等候。这原是极大的安慰——最初与最后，都有祂的陪伴。

可难就难在，把祂当作当下的朋友。

因为知道祂慈悲，我们便容易对自己说：这点小过失，下次改就是了；这个诱惑先顺着，反正来得及回头，容我再缓一缓；今日的祈祷实在太累，不如放到明天，天主知道我的心意，祂一定懂我。

我们就这样，把天主轻轻放在时间的远方——放在过去的宽恕里，放在未来的接纳里，唯独不让祂走进今天这一地鸡毛的琐碎。

然而日子是怎样过去的呢？

不过是无数个“今天”堆叠而成。今天的我，是昨天无数个小选择的结果；明天的我，也将是今天每个细微念头的累积。我怎敢保证，一个习惯了在今天把天主推开的我，到了将来那个“合适的时候”，竟能突然转身，重识那位我一直疏远的朋友呢？

信仰不是一道闪电，在生命尽头骤然降临；它是一盏灯，需要今日点燃，添油，让它照亮眼前这一小步路。

而祈祷，便是点燃这盏灯的唯一方式。

在我看，祈祷与信仰，几乎是同一件事。没有祈祷，便没有信仰；因为信仰不是一套道理，而是一份关系。而任何关系，若没有对话，没有共处，终将枯萎。

所以祈祷是必须的，如同呼吸是必须的。但它也是一门艺术，需要我们去学习——熟悉天堂上的词句，默想圣母与诸圣的扶助，默观基利斯督的爱。那位朋友就在身边；若是能在最细微的诱惑前，信靠他，他就会在生活中慢慢显露。

祂从未走远。最初的朋友，最后的朋友，也是此刻的朋友。圣体如此神妙，远在天涯，又近在咫尺

为什么我们诵念玫瑰经，却仍然很难放弃不好的习惯，在美德道路上取得进步呢？

圣道明神父的解答：「那是因为他们没有按照正确的方式诵念玫瑰经。」

看到大多数人这么诵念玫瑰经，真令人感到难过！他们念得惊人地快，含糊其辞，咬字吐词都不清楚。我们不可能指望任何人，能够接受这种马虎草率的称呼问候；然而，我们却希望主耶酥基督和圣母玛利亚，感到高兴和荣幸！因此，难怪我们圣教会最神圣的祈祷经文，似乎毫无效果；虽然我们诵念了数千遍玫瑰经，然而，在灵修的道路上，却没有任何进步。

不是祈祷经文的长度，而是诵念时的虔诚热忱，正确地好好诵念一遍《圣母经》，比一百五十遍念得很糟糕的《圣母经》，功德更大。如果我们想取悦于天主，在成圣的途径上奋勇前进，就要仔细思考，我们应该如何得体地念玫瑰经。

首先，要有效地诵念玫瑰经，灵魂必须在圣宠的境界里（注：是指灵魂上没有大罪的状态，蒙受天主的特殊宠爱），或者至少要下定决心，放弃所有的大罪；因为我们所有的教会神学都教导我们，如果在大罪的状态下，所完成的任何善行和祈祷，都是“死亡的行为”（希9:14——他的血岂不更能洁净我们的良心，除去死亡的行为，好去事奉生活的天主？），毫无功德可言！因此，这种行为既不能令天主喜悦，也不能帮助我们获得永生。这就是为什么《德训篇》上说：“赞颂在罪人口里，是不适宜的，因为不是来自上主。”（德15:9）

光荣赞美天主，天使问候的圣咏（即《圣母经》），和主耶酥基督亲自教导的《天主经》，若是出自不肯悔改的罪人之口，绝对不能取悦于天主，反而亵渎天主，引起祂的义怒！

我们的主耶稣基督严厉斥责这些假善人说：“这些人用嘴唇尊敬我，他们的心却远离我！”（谷7:6）。仿佛在说：“那些加入我的玫瑰经善会的人，而且每天念他们的玫瑰经，但却对他们的罪过，毫无悔改之心；他们只是空口说白话，而他们的心却远离我！”

我再强调一遍：“要有效地诵念玫瑰经，灵魂必须在圣宠的境界里，或者至少要下定决心，放弃所有的大罪。” 但千万不要误会，认为天主只倾听那些在圣宠境界的人的祈祷，那么，身陷大罪的人，根本就不必祈祷，因为毫无用处。

这是一个被圣教会所严厉谴责的错误观点；因为善人固然要祈祷，罪人更需要祈祷，尤其是祈求天主恩赐他们忏悔改过的恩宠，并赦免他们的罪过。因此，我们才苦口婆心，喋喋不休地劝勉罪人，务必要虔诚诵念玫瑰经，甚至仅仅念一端或两端奥迹，对他们都大有裨益，因为主耶苏早已说过：“不是健康的人，需要医生，而是有病的人。我不是来召叫义人，而是召叫罪人悔改。”（谷2:17）。也就是说，这些罪人虽然没有达到成全的境界，也无力摆脱罪恶的环境，但认识到了自己的困境，愿意皈依。

其次，如果他们加入了圣母的玫瑰经善会，而且诵念玫瑰经或其他传统经文，但却没有丝毫放弃罪恶的心意；那么，他们就是加入了那一帮虚伪信徒的行列。这些妄自尊大、怙恶不悛的信徒，藏在她的斗篷下，肩披圣衣，手拿念珠，对圣母喊道：“圣母玛利亚，好母亲啊！万福玛利亚！”然而，与此同时，他们因罪孽深重，重新将我们的主耶稣基督，钉死在十字架上，再次撕裂祂的肉体。这真是一场莫大的悲剧，他们虽然来自圣母最钟爱的玫瑰经善会，却正陷入地狱的永火中。

我们恳切地劝告大家，要虔诚诵念玫瑰经，因为善人可以借着它，而坚持不懈地行善避恶，继续在天主的宠爱中成长；罪人可以因它，而摆脱罪愆的束缚。但是，天主绝对不允许我们鼓励罪人，使他们误认为，他们可以继续热爱犯罪，诵念玫瑰经会让天主圣母，用她的斗篷保护他们，或是用念经的方式“抵债”，为自己开脱，从而回避认罪。殊不知，这样玫瑰经会变成诅咒他们下地狱的斗篷，只不过将他们的罪孽，蒙蔽了公众的眼目罢了。祈祷一旦成了自欺欺人的外在行为，为心灵掩盖罪恶而不是剖开，那不就是罪证？ （转载）

这世上的美好，原是一桩桩温柔的陷阱。

你看那花，开得那样好。花瓣上还凝着露，像刚刚哭过，又像刚刚笑过。你站在花前，心里便生出一种说不清的欢喜——这欢喜是好的，它让你的心变得柔软，变得澄澈；可这欢喜又是危险的，它悄悄地拉着你的衣角，轻轻地对你说：留下来罢，这里就很好。你几乎要点头了，几乎要忘了，这花不过是受造物，她承载着被造的目的。

所有美好的受造物都是这样。一方面，它们是美好的，可以指向造物主；另一方面，它们仗着自己美好，想把我们留在这个世界上。

于是，在众多的美好之中，天主挑选了他所喜欢的，留作专门献给天主自己的。这叫做圣化。

你走进天主教的教堂，便懂了。穹顶高耸，彩窗上的光落下来，碎成一地的宝石。管风琴的声音从四面八方涌来。圣像上的圣人静静地看着你。这些不仅是美，还是圣的。美物会拉住你不放，而圣物却推着你向上。

你看，天主教的传统不仅美，而且圣。这一切事物被天主的圣教会精心挑选，加以圣化。它们所反映的美好，只是在歌颂上主。所有这一切只有一个目的：把我们带向天堂，得救恩。

我们不能相信世俗中的信仰表达。那种肆意妄为的、自由的表达，并不能圣化人。我再强调一遍：美好的事物并不能圣化人，只有圣物圣事才可以。

我们只是把内在的东西表达出来了。若是妄想天主一定接受，就是骄傲；但若把这些当作献给天主的小白花，靠着耶稣基督献给天主，我们竟然蒙受天主的垂怜。

信仰多么微妙。天主喜欢的，不喜欢的，真是一念之差！

这通天的路，就是教会的传统。可以说，传统大过一切，因为这是亚伯尔 Abel 的奉献——那加音 Cain 的祭献，不被悦纳。不被天主悦纳的，即使再美好，于我们又有何价值？我们掺杂的时代的东西越多，主观感受的东西越多，我们在天主面前，就越没有底气。

世上只有两种奉献，就是加音的和亚伯尔的。

加音献上了地里的出产，是他劳苦的果实，是他心血的结晶。那果实饱满，那谷粒金黄，加音想：这是我最好的，天主一定喜欢。可是天主没有看中。亚伯尔献上了羊群中头生的，那羔羊还带着乳香，血一滴滴落在地上。天主看中了。

区别在哪里？

加音献上的是自己的美好，亚伯尔献上的是天主指定的。加音凭着自己的心意，亚伯尔凭着顺服的心意。加音站在自己的果实面前，觉得足够了；亚伯尔跪在祭坛前，知道只有羔羊的血能赎罪。

这就是为什么传统大过一切。

传统不是人的传统，是代代相传的那条窄路。多少圣人走过，多少泪水洒过，多少鲜血染过。这条路窄，窄到容不下太多的人。你的感受，你的创意，你的灵光一现，在这条路上都没有位置。你要学的，是低头，是顺服，是领受。

这样，我们竟然蒙受天主的垂怜。

不是我们的花芬芳艳丽，是那双捧花的手圣洁无瑕。不是我们的心意诚，是那心意愿意体贴基督。

所有的美好都在这个世界上，但所有的圣洁都不属于这个世界。它们站在那里，像路标，像手指，像那旷野里的铜蛇——你抬头仰望，便得救；你若抚摸拿捏，便成了偶像。

这通天的路，就在这里，无人可更改。 

礼品，不等于祭品。

心中那份“献上最佳礼品”的渴望，原本是一团热火。只是尘世的季风一吹，它便飘向虚荣的彼岸。“嘿，看看我多厉害。”

人总想把最饱满的麦穗呈给造物主，却因羞愧，藏起那些干瘪的壳。

请再默想这个奇妙的应许：“我必要补偿你们，我对你们所派来的大军：飞蝗、螽斯、蚱蜢和蝻子，连年所吃掉的收成。”（岳厄尔先知书 2:25）

礼品，不等于祭品。天主竟然有意破坏我们准备好的礼品！？

可是想一想，再好的礼品，能比无玷羔羊耶稣基督更好么？

所以，靠着主耶酥基督，天主开始填补我们礼品上的缝隙裂痕。让那空洞的，变得充实；让那轻飘的，变得有分量。

因此，我必须咽下两个事实：我虽然不配。但天主喜欢。

但这中间有一段路： 尽力而为，为奉献于天主而被轻视、被羞辱、被误解。

然后，这份心意被净化。

将一切结果都献给天主。

自己做了，就当没有做过。

归零。

我们的补偿，就是我们所奉献的主，那给予血肉生命的主。我要将我的神倾注在一切有血肉的人身上！（岳3：1）